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a écrit:
Ibn Taymiyya écrit :
"الوجه الثاني: أن الله خلق الخلق لعبادته، الجامعة لمعرفته والإنابة إليه ومحبته والإخلاص له. فبذكره تطمئن قلوبهم؛ وبرؤيته في الآخرة تقر عيونهم. ولا شيء يعطيهم في الآخرة أحب إليهم من النظر إليه؛ ولا شيء يعطيهم في الدنيا أعظم من الإيمان به. وحاجتهم إليه في عبادتهم إياه وتألههم كحاجتهم وأعظم في خلقه لهم وربوبيته إياهم؛ فإن ذلك هو الغاية المقصودة لهم؛ وبذلك يصيرون عاملين متحركين. ولا صلاح لهم ولا فلا، ولا نعيم ولا لذة، بدون ذلك بحال. بل من أعرض عن ذكر ربه فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى" :
"Dieu a créé la création [= les hommes et les djinns] pour qu'ils fassent Sa 'ibâda, ce qui englobe qu'ils Le connaissent, se tournent vers Lui, L'aiment et agissent sincèrement pour Lui. Par Son évocation (dhikr) leurs cœurs s'apaisent, et par le fait de Le voir dans l'au-delà leurs yeux se rafraîchiront. Il n'y a rien qu'Il leur donnera dans l'au-delà qui leur sera plus aimé que de Le regarder, et il n'y a rien qu'Il leur donne en ce monde qui soit plus grand que d'avoir foi en Lui. (…) Sans cela ils n'auront ni bien (salâh) ni réussite, ni bonheur ni plaisir ; au contraire, celui qui s'est détourné du souvenir de son Rabb, celui-là aura une existence étroite et (Dieu) le ressuscitera le jour de la résurrection aveugle" (Majmû' ul-fatâwâ, 1/23).
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a écrit:
Ibn Taymiyya :
"(Faire) la 'Ibâda [d'Allah], cela est un terme englobant [le fait de faire] ce que Dieu aime et agrée, que cela soit d'entre les paroles ou d'entre les actes, et que ceux-ci soient intérieurs ou extérieurs" (Al-'Ubûdiyya, p. 23 : Majmû' ul-fatâwâ, 10/149-236 : légèrement modifié).
Ibn Taymiyya a ensuite cité plusieurs exemples de telles "paroles et actes", "extérieurs et intérieurs", faisant partie de la 'ibâda de Dieu.
Il a cité ainsi : la prière, la zakât, le jeûne, le pèlerinage, le fait d'invoquer (du'â) Dieu, de L'évoquer (dhikr), et de réciter le Coran.
Mais il a aussi cité : le fait de dire la vérité, d'être honnête et de respecter ses engagements ; le fait de bien agir envers ses deux parents et de garder de bonnes relations avec les autres membres de sa parenté ; le fait d'être bienfaisant vis-à-vis du voisin, de l'orphelin, du pauvre, du voyageur, de l'esclave et des animaux.
Il a également cité : aimer Dieu et Son Messager, craindre Dieu, se tourner vers Lui, garder sa pratique sincère pour Lui, faire preuve de patience devant Sa décision, Lui être reconnaissant pour Ses bienfaits, être heureux de Son jugement, s'en remettre à Lui, espérer Sa Miséricorde et redouter Son châtiment.
Il a enfin mentionné : le fait d'ordonner le bien et d'interdire le mal [cliquez ici pour comprendre correctement ce concept], de faire le jihâd [cliquez ici pour comprendre correctement cet autre concept].
Tout cela fait partie, écrit Ibn Taymiyya, de la 'Ibâdatullâh.
Cela englobe donc : le fait de reconnaître le caractère divin de Dieu, le fait de ne diviniser rien d'autre que Lui, le fait de reconnaître et d'adhérer au message que Dieu a révélé pour que les hommes L'adorent, etc.
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a écrit:
Ibn ul-Qayyim écrit :
"Les Noms les plus beaux et les Attributs les plus élevés demandent leurs effets de la servitude par rapport à l'Ordre (al-amr), comme elles ont impliquent leurs effets par rapport au fait de Créer (al-khalq wa-takwîn). En effet, à chaque Attribut (correspond) une servitude particulière ; ces (servitudes) sont ses implications et ce qu'il demande : elles sont les implications du fait de savoir ces (Attributs) et de les connaître.
Ceci est régulier dans tous les types de servitude qui incombent au cœur et aux membres du corps.
Ainsi, le fait que le serviteur sache que Le Pourvoyeur – Elevé soit-Il – est Unique dans le fait de faire du tort et du bien, de donner et de retenir, de créer et de pourvoir, de faire vivre et de faire mourir : cela engendre chez lui la servitude du fait de s'en remettre à Lui (tawakkul 'alayh) en son intérieur, et les corollaires et les fruits de cela en son extérieur.
Le fait qu'il sache que (Dieu) entend, voit et sait, que même quelque chose du poids d'une poussière dans les cieux et sur la terre ne peut rester caché de Lui, qu'Il sait ce qui est dit à voix basse et même ce qui est plus caché, qu'Il sait les yeux traîtres et ce que les poitrines dissimulent : cela engendre en lui le fait de protéger sa langue, ses membres et les pensées [volontaires] de son cœur, de tout ce que Dieu n'agrée pas, ainsi que le fait de lier ces membres à ce que Dieu aime et agrée.
Etc."
(Miftâhu Dâr is-sa'âda, 2/82-83).
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a écrit:
Parlant de la générosité (sakhâ'), Ibn ul-Qayyim dit ainsi :
"وهذه صفة من صفات الرب جل جلاله: فإنه يعطي ولا يأخذ، ويطعم ولا يطعم؛ وهو أجود الأجودين وأكرم الأكرمين. وأحب الخلق إليه: من اتصف بصفاته: فإنه كريم يحب الكريم من عباده؛ وعالم يحب العلماء؛ وقادر يحب الشجعان؛ وجميل يحب الجمال" :
"Ceci est une qualité parmi les Qualités de Dieu – que Sa Majesté soit exaltée – : Il donne et ne reçoit pas, nourrit et n'est pas nourri, et Il est le plus Généreux de tous ceux qui sont généreux, et le plus Bon de tous ceux qui sont bons.
Parmi (toutes Ses) créatures, celui qu'Il aime le plus est celui qui se dote de Ses Qualités. En effet, Il est Bon et aime ceux qui sont bons parmi ses serviteurs ; Savant et aime les savants ; Capable et aime les courageux ; Beau et aime la beauté" (Al-Wâbil us-sayyib, p. 58).
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a écrit:
"Et Il est – Pureté à Lui et Elevé soit-Il – Miséricordieux (rahîm), aimant les miséricordieux ; et Il ne fera [d'ailleurs] miséricorde, parmi Ses serviteurs, qu'à ceux qui auront été miséricordieux.
Il est Celui qui cache (sittîr), aimant celui qui cache [les défauts de] Ses serviteurs.
Excusant (a'fuww), aimant ceux qui les excusent.
Pardonnant (ghafûr), aimant ceux qui leur pardonne.
Doux (latîf), aimant celui de Ses serviteurs qui est doux ; Il déteste le grossier, le dur, le hautain.
(Il est) Doux (rafîq), aimant la douceur.
Calme (halîm), aimant le fait de rester calme.
Bon (barr), aimant la bonté et les gens de celle-ci.
Juste ('adl), aimant la justice.
Acceptant les excuses, aimant celui qui accepte les excuses de Ses serviteurs" (Al-Wâbil us-sayyib, p. 59).
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a écrit:
"Et Il agit avec Son serviteur selon que ces qualités se trouvent ou ne se trouvent pas en lui.
Ainsi, celui qui excuse [autrui], (Dieu) l'excuse.
Celui qui pardonne [à autrui], (Dieu) lui pardonne.
Celui qui passe sur (les manquement à ses droits de la part d'autrui], (Dieu) passe sur (les manquements à Ses droits de sa part).
Celui qui agit avec dureté, Dieu agit avec dureté avec lui. Celui qui agit avec dureté avec lui.
Celui qui agit avec douceur avec Ses serviteurs, Dieu agit avec douceur avec lui.
Celui qui a de la miséricorde pour Sa création, Dieu a de la miséricorde pour lui.
Celui qui est bienfaisant vis-à-vis de Sa création, Dieu est bienfaisant avec lui.
Celui qui est généreux à leur égard, Dieu est généreux à son égard.
Celui qui leur apporte ce qui est un bienfait, Dieu lui apporte ce qui est un bienfait.
Celui qui dissimule leurs (défauts), Dieu dissimule les siens.
Celui qui passe sur leurs (manquements), Dieu passe sur les siens.
Et celui qui agit durement (avec eux), Dieu agit durement avec lui.
Celui qui ruse (contre autrui dans l'injustice), Dieu ruse contre lui.
Celui qui trompe (autrui), Dieu le trompe.
[En un mot,] celui qui agit avec Sa création selon un trait de caractère (sifa), Dieu agit avec lui selon la même sifa, dans ce monde et dans l'autre. Car Dieu (agit) vis-à-vis de Son serviteur conformément à la façon dont celui-ci agit avec Sa création.
C'est pour cette raison qu'il a été dit dans le hadîth : "Celui qui cache (les défauts d') un musulman, Dieu cachera (les siens) dans ce monde et dans l'autre. (...)"" (Al-Wâbil us-sayyib, p. 59).
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